Le Chabbat
Le Chabbat est une fête hebdomadaire et un jour de repos sacré dans la tradition juive. Il commence au coucher du soleil le vendredi soir et se termine au coucher du soleil le samedi soir. Le Chabbat est un temps dédié au repos, à la prière, à la réflexion et à la célébration en famille et en communauté.
Il s’agit très certainement de la fête la plus importante du Judaïsme. Il est le signe de l’Alliance du Mont Sinaï (Exode 31) et marque la différence entre le peuple d’Israël et tous les autres peuples de la Terre. La célébration du Chabbat est avant tout une solennité familiale qui consiste en l’allumage des bougies, le partage du Kiddouch (coupe de vin) et des ‘Hallot (pains tressés). Le Chabbat est un temps où l’on cesse le travail quotidien pour tourner ses regards vers Dieu qui a pourvu à notre Salut et qui pourvoit à tous nos besoins en ce 7e jour.
La fête de Roch Hachanah
Littéralement la tête de l’année, Roch Hachanah est chronologiquement la première des fêtes du calendrier (Lévitiques 23 : 24). Pour autant, le calendrier liturgique commence avec Pessah’. On appelle aussi cette fête Yom Térouah’ ou encore Yom Hachoffar — le « jour du Choffar ». Le Choffar est la corne de bélier dont le son puissant devait avertir ou convoquer le peuple lors des solennités. Cette fête — aujourd’hui communément appelée le « Nouvel An juif » — marque le début des 10 jours de repentance et d’introspection pour tous les Juifs avant le grand rendez-vous de Yom Kippour.
Célébration majeure dans la tradition juive, la fête est caractérisée par des rituels et des traditions profonds et riches de sens. Pendant Roch Hachanah, les fidèles se réunissent dans les synagogues pour des prières spéciales et pour « écouter » les sons du choffar, une corne de bélier. Cette sonorité symbolise l’appel au réveil spirituel, la repentance et la proclamation de la souveraineté de Dieu. La fête est également marquée par des repas festifs comprenant des aliments symboliques, tels que les pommes trempées dans le miel, qui représentent une année douce et pleine de bonnes choses.
La fête de Yom Kippour
Le jour des expiations (Lévitiques 23 : 27) : Cette fête rappelle le jour unique de l’année où le souverain sacrificateur venait offrir le sang des boucs au-delà du voile dans le lieu Très-Saint, pour faire l’expiation des péchés de tout le peuple. C’est un jour de jeûne, de repentance et de confession des péchés. Au terme de ce jour-là, chacun espère voir son nom inscrit dans le Livre de Vie. La fête de Yom Kippour se déroule le dixième jour du mois de Tichri, peu de temps après Roch Hachanah.
Pendant Yom Kippour, les fidèles se rendent à la synagogue pour des services spéciaux de prière et pour réciter des prières de confession. C’est un jour de purification spirituelle où les Juifs cherchent à se réconcilier avec Dieu et avec leurs semblables. Le jeûne de Yom Kippour est une pratique importante qui symbolise l’humilité, la contrition et le détachement des besoins matériels. On s’abstient également de travailler et l’on consacre le temps à la prière, à la méditation et à la réflexion. Yom Kippour est considéré comme un jour de grâce et de pardon divin, où les croyants cherchent à obtenir l’expiation de leurs fautes et à entamer une nouvelle année avec un cœur purifié et renouvelé.
La fête de Soukkot
Appelée aussi fête des cabanes ou des huttes (Lévitiques 23 : 34), cette fête est célébrée le 15e jour du mois de Tichri, 5 jours après Yom Kippour, et dure 7 jours (8 jours en diaspora). C’est l’occasion de grandes réjouissances pour les récoltes de l’automne. Des cabanes sont confectionnées ici et là rappelant la période précaire dans le désert où le peuple dépendait entièrement de Dieu. Ces soukkots, abris temporaires, avaient des murs faits de matériaux naturels tels que des branches et des feuilles, de même un toit de branchages ou de feuilles pour permettre de voir les étoiles.
Soukkot est une fête de reconnaissance pour les bénédictions reçues, en la circonstance surtout pour les récoltes abondantes. Les fidèles agitent également des « quatre espèces » — une combinaison de palme, de branches de myrte, de saules sauvages et d’un cédrat — lors de rituels spéciaux. La fête est également marquée par des réjouissances exceptionnelles, des danses et des processions avec ces « quatre espèces ».
Avec Soukkot s’achève le cycle des fêtes de l’automne.
La fête de Hanoucca
Hanoucca rappelle l’histoire des Maccabées, un groupe de Juifs qui se sont révoltés contre l’oppression grecque et qui ont réussi à libérer le Temple de Jérusalem. Lorsqu’ils ont voulu rallumer la Ménorah du Temple, ils n’ont trouvé qu’une seule fiole d’huile rituelle qui aurait dû durer qu’une seule journée, mais elle a miraculeusement brûlé pendant huit jours. C’est pourquoi Hanoucca est associée au miracle de l’huile.
Pendant la fête de Hanoucca, les familles juives allument les bougies de la Ménorah, ajoutant une bougie supplémentaire chaque soir, jusqu’à ce que toutes les huit bougies soient allumées le dernier soir. Les gens chantent des prières spéciales et récitent les bénédictions lors de l’allumage des bougies. La fête est également marquée par des jeux de toupies appelées « dreidel », la dégustation de mets frits tels que les beignets de pommes de terre (latkes) et les beignets de levure (sufganiyot). Hanoucca est une célébration de la lumière, du miracle et de la résilience juive face à l’adversité.
La fête de Pourim
La fête de Pourim est une célébration joyeuse qui commémore l’événement décrit dans le livre biblique d’Esther. Elle se déroule le 14e jour du mois d’Adar (généralement en février ou en mars) et dure une journée.
Pourim raconte l’histoire d’Esther, une jeune juive devenue reine de Perse, qui a joué un rôle clé dans le sauvetage de son peuple de l’extermination. En effet, le méchant vizir Haman avait prévu de détruire tous les Juifs de l’Empire perse, mais grâce au courage d’Esther et à l’intervention divine, les Juifs ont été sauvés. Pendant la fête de Pourim, les fidèles lisent le livre (rouleau) d’Esther, appelé la « Meguilat Esther », qui relate ces événements.
Pourim est une fête festive où les participants s’habillent en costumes, se livrent à des jeux et à des festivités, et offrent des cadeaux en nourriture et de l’argent aux pauvres. Les enfants jouent un rôle important dans les célébrations, se déguisent en personnages bibliques et participent à des parades. Les friandises traditionnelles de Pourim sont les « oreilles d’Haman », des petits gâteaux en forme de triangle remplis de pâte de fruits ou de graines de pavot. La fête de Pourim est une occasion de se réjouir, de renforcer les liens communautaires et de se souvenir de la victoire et de la survie du peuple juif face à l’adversité.
La fête de Pessah’
Première fête de l’année liturgique, Pessah’ (Lévitiques 23 : 5) ouvre le cycle des fêtes du printemps. Elle commence par le Sédèr, le repas traditionnel commémorant la Pâque et la sortie d’Égypte. Dès ce jour et durant 7 jours, il n’est plus consommé de ‘hametz (levain, symbole de péché). Le lendemain du 1er jour de Pessah’ a lieu le don de l’Omer (l’offrande des prémices de la moisson) et commence alors le décompte des 50 jours jusqu’à Chavouoth.
Connue également sous le nom de Pâque, la fête de Pessah’ est une des fêtes les plus importantes dans la tradition juive. Elle rappelle l’événement central qui marque la sortie des israélites de l’esclavage en Égypte, tel que raconté dans le livre de l’Exode.
Cela étant, le sens profond de Pessah’ réside dans la libération de l’oppression et la quête de la liberté, aujourd’hui comme hier. C’est une célébration de la délivrance divine, de l’affranchissement de l’esclavage non seulement à l’époque de l’Exode, mais aussi dans un sens spirituel à propos du péché, et là encore, aujourd’hui comme hier. C’est pourquoi, Pessah’ revêt une telle importance. La fête de Pessah’ conditionne en quelque sorte le cheminement spirituel qui suivra avec les autres fêtes du cycle de printemps comme de l’automne.
La fête de Chavouoth
La fête de Chavouot, également connue sous le nom de Pentecôte, est une fête juive qui marque le don de la Torah sur le mont Sinaï. Elle se déroule le sixième jour du mois de Sivan, sept semaines après Pessah’ (la Pâque juive). La fête vient clore le cycle des fêtes de printemps.
Chavouoth est une célébration joyeuse et riche de sens qui commémore l’événement central de la révélation de la Torah à Moïse et au peuple d’Israël.
Pendant Chavouoth, les Juifs se rendent à la synagogue pour des prières spéciales et l’étude de la Torah. Les fidèles décorent les synagogues et les maisons avec des fleurs et des plantes, symbolisant la beauté et l’abondance de la Torah. Un rituel important de Chavouoth est la lecture des Dix Commandements, qui rappelle l’engagement solennel du peuple juif envers les ordonnances divines.
La fête de Chavouoth est également marquée par des coutumes culinaires. Les plats traditionnels comprennent des aliments lactés tels que les fromages et les desserts à base de lait, symbolisant la douceur et la pureté de la Torah. L’accent est mis sur l’étude de la Torah durant toute cette période. De nombreux Juifs passent la nuit à étudier les textes sacrés. Chavouoth est une fête de reconnaissance pour la Torah reçue, l’occasion de renouveler ses engagements pour les valeurs et les préceptes de la Torah dans la vie quotidienne.